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葉楓繼續道:“既然說到和莊子的爭辯了,不由的讓人想起那句話:‘善者不辯,辯者不善’。

“人通常只能看到自己想看到的那一面客觀事實,便覺得自己是對的,別人都是錯的。其實那也只是所看的角度立場不同,無關對錯而已。如果一個人只為爭辯,就會給自己看到的那一面下一個龐大的定義,也就是以偏概全,也就是片面化、絕對化、擴大化。那麼必然會無意中引來一群與之爭辯的人。

“這個世間萬事萬物都是全面的,黑白、善惡、對錯,對立統一於一體。這一點是“反者道之動”的原理的體現。哪怕是同一個詞語,不同的人看到這個詞語的第一個印象,心裡也肯定會有所不同,能聯想到的自然也不同,這個也就導致了各家對於經典書籍上的紛爭。

“其實並非不能擴大化以成一家之言,而是擴大化的時候,切記不能絕對化,片面化,而是要更加具有包容性,方才不會錯的離譜。”

陽明先生道:“這次輪到我提問了,那麼既然你提到了於莊子爭辯,那麼就有一個典故,不得不提。那就是莊子和他的好友惠子的濠梁之辯。葉老弟你能說說你的看法嗎?”

葉楓道:“這個故事出自《莊子.秋水》,

“原文是:莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰:“儵魚出遊從容,是魚之樂也。”惠子曰:“子非魚,安知魚之樂?”莊子曰:“子非我,安知我不知魚之樂?”惠子曰:“我非子,固不知子矣;子固非魚也,子之不知魚之樂全矣!”莊子曰:“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者,既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”

“翻譯過來大體的意思是:莊子和惠子一同在濠水的橋上游玩。莊子說:“白儵魚遊得多麼悠閒自在,這就是魚兒的快樂啊。”惠子說:“你不是魚,怎麼知道魚的快樂?”莊子說:“你不是我,怎麼知道我不知道魚兒的快樂?”惠子說:“我不是你,固然不知道你;你也不是魚,你不知道魚的快樂,也是完全可以肯定的。”莊子說:“還是讓我們返回開始的話來說。你所說的‘你怎麼知道魚的快樂’的話,就是已經知道了我知道魚兒的快樂而問我的,而我則是在濠水的橋上知道魚兒快樂的。

“在我看來,這個就是兩個口若懸河、能言善辯的無聊之人在鬥嘴罷了。二人若是活在我那個時代,他們二人肯定都是鍵盤俠中的王者。”

陽明先生奇道:“鍵盤俠?”

葉楓道:“就是嘴巴特別厲害的人。”

陽明先生道:“的確也是。”

葉楓道:“雖然是有狡辯的嫌疑,但是從他們的爭辯中,還是能看出一點東西。比方說,莊子要表達的意思跟惠子的理解完全不同。

“莊子認為魚快樂不快樂,跟魚實際上是否真的快樂不快樂沒有一毛錢關係。我認為魚快樂,它就是快樂的,也就是王兄所說的‘心外無物、心外無理’的極端化了。因為莊子要表達的是主觀意志和客觀事實不需要也沒有必然聯絡這麼一個想法。

“所以莊子不知道魚快樂不快樂,他也不需要知道魚快樂不快樂,他可以認為魚快樂,只要他想。惠子的辯證邏輯是,主觀認知必須和客觀邏輯相統一,而一個個體的認知只有該個體本身知道,其他存在無法鑽到這個個體的腦袋裡去體察他的想法。所以只有魚自己能夠知道魚快樂不快樂,而莊子不可能知道。但是莊子從來沒有說過他知道魚快樂啊,所以這個辯題一開始就是不成立的。這體現的是莊子的“辯無勝“的觀點。

“而辯無勝,轉作白話文的意思是“辯論雙方都沒有贏家”、“辯論不會有結果”,見於其著作《莊子·齊物論》。此論點和“非誹”有關,皆是針對諸子百家的爭辯風氣。莊子主張道理無形無相,無法用語言文字表達,故辯論不會有結果。

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