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界吧!
我們都說美麗的大自然,搞美術的也都說,自然的才是最美的。這是為什麼呢?這個世界上有花,有草,有參天的大樹,也有低矮的灌木。他們雖然形態各異,但是它們卻各自發揮著獨特的作用,共同組成了這個自然界。可能大部分人會說,我喜歡大樹,你看它高大威武,又能做建築的棟樑,它的作用最大。可是你想過沒有,如果這個自然界都是大樹,而且都是一樣的樹,連樹葉都是一樣的,你還會覺得它美嗎?
再來看這個自然界中的生物鏈,最低階的是細菌,然後是原生生物,藻類,真菌,無脊椎動物,脊椎動物,在這個生物鏈最頂端的是人。高階生物會消費低階生物以獲取養分,然後這些高階的生物死後,又分解為養分,來滋養這些低端生物。這些生物環環相扣,形成了生態平衡,共同構成了這個和諧統一的自然界。
所以說,存在即是道理!當你扒開看這個鏈條中的任意一個細小的環節,都是經過精心設計的,都是不可或缺的。所以,西方世界也在說“神愛世人,愛,無處不在”。是的,組成這個自然界中的所有的一切,都是這種大“愛”的具體體現。如果人類非要以自己的意志去強加干擾,去“整齊化一”那最終的結果只能是毀滅自己。所以,自然才是最好的,符合這個自然,才能讓這個大千世界和諧統一和健康有序的發展。
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所以,在《論語·衛靈公》中收錄,老子提出“無為而治”,他認為統治者應“無為而治”,有管理而不干涉,有君主而不壓迫,讓人民自我發展、自我完善。
在道家那裡,無為而治的要義就在於順其自然,即治國者充分尊重治理物件(民眾)自身的稟性、狀態和趨向,不過分干預民眾的生活,使之遵循人自身固有的本性、意願,自我發展,自我實現。
在佛家中經常提到的“無為”也是如此,這裡的“無為”並不是什麼都不去做,而是不執意去“為” ,要順其自然而為。《金剛經》中也講,“此世界,非世界,是名世界”。就是在告訴我們,這個世界的一切事物都是因緣而生,因盡緣滅,一切都在自然的變化之中,都要經過“成、住、壞、滅”四個過程。所以讓我們不要去執著於任何一件事物,不要拘泥於任何一種形式,因為它們都是自然的一種體現而已。
執著於任何一種形式或觀念,都不是自然和無為的,就必然會產生相反的作用,所以《金剛經》中讓我們“過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得”。
世界的多樣性是一種自然,生態迴圈是一種自然,人的生老病死是一種自然,人類社會的發展變革也是一種自然。所以“道“也必須要學習和遵循這個“自然”,如果“道”不遵循這個自然,那它也就不再是那個自然環節中的道了。
面對生死的問題,鏡水先生在兩年前為緬懷“321”東航空難遇難者,作了一首詞:
蘇幕遮· 節點
三二一、一二三,非是數字,人命卻關天。
面對時空新節點,生死無常,新舊在轉換。
人法地,地法天,天法正道,大道學自然。
真理曙光難遮掩,一鳴驚人,推背今震撼!
點明瞭在新舊交替、文明轉換的過程中,這都是道法自然的一種體現。
關於“道法自然”的重要性,可以分別從物質世界、精神修養、正確看待生死三個方面進行展開。
關於物質世界:
人生一世的得與失總是平衡的,就像鐘擺在原點兩側週期性擺動一樣。得到的越多,在其他方面一定會失去越多,反之亦然。所以就有“塞翁失馬,焉知非福”的說法。
東漢王充的《論衡》,是我國最早的樸素唯物主義著作。這個“物”,是指天地執行規律,不是
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