第四百三十九章 靈道之問

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邏輯能夠和現實產生對映，那麼只需要理解邏輯，然後對映到現實，即可理解現實物質世界的本質，這就道則讀取器，之所以叫這個名字，是因為靈道認為，道就是邏輯，邏輯就是道。”

“如果世界依照著邏輯而執行，譬如因果律的存在，那麼邏輯毫無疑問就是先驗的，具備指導性的，那麼這樣的東西不能稱之為道，又有什麼能被稱之為道呢？”

“如果這樣的東西可以被稱之為道，那麼那就必然符合邏輯的規則，只要透過邏輯的驗證與溝通，自然可以實現對他人心靈的觀測，以確定他心的存在，不是嗎？”

王惇如此說道。

李啟則陷入沉思。

思索了一會，他恍然大悟，然後擊掌歡呼！

原來如此！

真是妙，妙極啊！

道則，可以類比成語言。

一種語言它必須要符合一定的規則才能被人看懂，如果是一種所謂的私人語言，也就是純粹的主觀感受，它沒有任何規則的話，你自己過段時間都看不懂，所以這種東西是無法理解，也無法交流的。

而一旦語言具有規則，那麼這種規則就必須是公共性的，它只要能被你自己看懂，它原則上就能被別人看懂，那麼它就不是一種私人語言。

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透過這一種反證法，即可證明，所謂的私人語言是不存在的，不可能存在一種原則上只能我自己知道，但別人不可能知道的語言。

也就是說，不可能存在只有我能理解，別人不能理解的‘道’。

當我們用語言，或者別的什麼東西，比如數學和道則，來表達內心感受的時候，它必須是遵守一種語言規則的，它肯定是具有公共性的，它能夠被別人看懂聽懂，否則，不能夠被別人看懂聽懂的語言，自己也搞不懂。

這種語言，或者道則溝通的意義並不在於它反映了我們內心隱秘的觀念，而在於，它是一種活動、一種實踐，語言的意義在於它在實踐中的用法。

這種道則溝通，就是一種行為的展現，我們使用語言來報告、來描述，語言總是一種行動的展現，是一種活動、一種實踐。

而所有的活動與實踐，都是要落到實處的，是不容懷疑的。

所以，質疑其他人的心靈是否存在，這個問題不是一個認識的物件，或者理論化的物件。

進行這種質疑是沒有意義的。

舉例而言，你丟擲他人其實沒有心靈這種懷疑論的論調，那麼你是指望誰來聽這個懷疑論的言論呢？

你說其他人可能沒有心靈，都是傀儡木偶，或者都是你自己內心的對映，那麼你對其他人問出這個問題，你是指望這些傀儡木偶來聽，來對你解釋，是嗎？

如果你是這麼指望的，那你是否就已經主觀的認為其他人具備解答和思考的能力了呢？

或者，站在其他人的角度，你是一個不一定有心靈的傀儡木偶，那麼對我而言，這個問題就是一個傀儡木偶丟擲來的，一個傀儡木偶說我們是傀儡木偶？

所以，這不值得理會。

這樣的懷疑論調，將使得的任何人與人之間的交流都沒有意義了。

所以，我們可以透過‘語言’或者說，道則，來相信他者，並且利用他者來為這個世界的客觀真實性提供保障，儘管他者內心的不可通達性是不可取消的，但一個絕對的先驗自我並非是客觀世界的全部，因為透過道則的邏輯性，已經反證了出來的。

李啟恍然大悟，直呼妙極！

這一通交流，直接將李啟對資訊流視野的解釋加深了一個層次。

原來是這樣。

僅僅只是